Важно: в этой статье речь в основном идёт об осетинских музыкальных инструментах, однако мифы об их происхождении и особенности изготовления выдают единые корни с другими кавказскими музыкальными артефактами.
Песнь грома и ветра, или добро пожаловать в Нартскую мифологию
Практически все народы Кавказа знают и чтят Нартский эпос – объёмный пласт героических сказаний, берущий своё начало в VIII-VII веках до н.э. Нарты – это всегда громоподобные, свободные, сильные и чудесные герои, принесшие своему народу славу и… музыку.
Интересно, что наследие нартов можно проследить даже в самих названиях инструментов: если вы видите загадочное слово фæндыр, значит, этот инструмент, по легенде, был сделан самими нартами. А если фæндыр в названии нет, то инструмент был подарен народу свыше, небесными божествами, с которыми нарты, к слову, часто конфликтовали. Есть версия, что от лексемы фæндыр произошли названия музыкальных инструментов даже в грузинском и украинском языках (пандури и бандура соответственно).
Один из самых древних мифов нартского эпоса о сотворении мира – грозовой. Например, осетины считают грозу благословением, а убитый молнией человек достоин не столько сочувствия, сколько восхищения: его явно избрали для служения на небесах. Так что бог грома Уацилла, как и многие другие боги грома в разных пантеонах, очень почитается в нартском эпосе.
С грозовым мифом связано несколько инструментов: бубен дала и свирель уадындз. Звук первого символизирует раскаты грома, а второй – завывания ветра. “Уад” переводится как “ветер” или “дыхание”. Ветер считался основной мировой движущей силой, именно он и запускает грозу. Уадындз похожа на флейту с 2-4 отверстиями. По легенде, герой Ацамаз так прекрасно играл на уадындз, что даже солнце светило ярче, а звери и горы пускались в пляс. Конечно, он покорил своей музыкой всех нартов и самую завидную невесту.
Когда-то уадындз была очень распространённым пастушеским инструментом, который заодно использовали и для аккомпанирования танцам. Пастухи считали, что звук свирели отгоняет волков и способствует здоровью стада. Животные настолько привыкали к звуку уадындз, что слушались музыкальных сигналов не хуже, чем пастушьих собак. “Хороший пастух не криком и палкой управляет стадом, а игрой на уадындз” – гласит пословица. А сами пастухи и вовсе общались мелодиями на расстоянии.
И пусть многие кавказские музыкальные инструменты уже давно можно услышать лишь в записи, а увидеть – в музеях, на Кавказе кое-где до сих пор играют на струнном инструменте хъисын фæндыр. Его название так и переводится, “струнный инструмент”, но на деле это разновидность скрипки. “Хъис” – это “волос”, по легенде, славный герой Хамыц сплёл струны и смычок для первого хъисын фæндыр из золотых волос своей избранницы. Этот инструмент настолько распространён и значим в традиционной культуре, что некогда его можно было найти в каждом доме, даже в том, где ровным счётом никто из хозяев не умел на нём играть. Хъисын фæндыр был дома на случай, если кому-то из гостей захочется сыграть. На хъисын фæндыр играли для собственного увеселения и для упокоения души недавно умершего, для поиска пропавших под горными завалами людей и для прогнозирования погоды. Воистину незаменимая в хозяйстве вещь.
Кстати, на Кавказе издавна распространены очень похожие струнно-щипковые инструменты с небольшим количеством струн. Знакомо? Всё верно, это кавказские родственники балалайки. Они носят множество названий: апэ-пшынэ и кыл-кобуз в Кабардино-Балкарии, агач-кобуз в Дагестане, а ещё дечиг-пондур и мирза-пондур в Чечне и Ингушетии. Увы, все эти традиционные инструменты с началом советского времени основательно потеснила та самая балалайка. Вскоре на Кавказе стала популярна и гармонь, но это уже совсем другая история.
Нартские мифы часто пересказывались нараспев под наигрыш дыууадæстæнон фæндыр, двенадцатиструнной арфы, по легенде, пришедшей в народ из рук первого сказителя и шамана Сырдона. К слову, однажды Сырдон поссорился с упомянутым выше Хамыцем, и тот убил сыновей Сырдона. Впоследствии славный Сырдон изготовил из останков сыновей эту чудную арфу и подарил её нартам, завещав им вечную память в музыке дыууадæстæнон фæндыр.
Долгое время в народе существовали верования в целебную силу этой арфы, так что на ней играли больным – не только, чтобы поднять боевой дух, но и чтобы увеличить шансы на выздоровление. Согласно мифологическим сказаниям, двенадцатиструнная арфа передавала звуки небесной гармонии – как тут не выздороветь. Впрочем, не каждый музыкант мог взять и сыграть целебную мелодию: дыууадæстæнон фæндыр давалась в руки только чистому душой и помыслами человеку.
Козьи шкуры, солнечная древесина и привлечение фарна: как делали кавказские музыкальные инструменты
Прочная и тонкая связь музыкальных инструментов с религиозными ритуалами, обрядами и важными жизненными событиями превращала процесс изготовления многих инструментов практически в сакральное действо. Музыкальный инструмент, как считалось, занимал особое, ему одному отведенное место в картине мироздания, и потому должен был создаваться в соответствии с особыми канонами. Для начала нужен правильный человек. Он должен быть чистым, непорочным, не запятнанным ни воровством, ни чужой кровью, ни убийством. Такой человек может отправиться за древесиной для инструмента. Затем необходимо выбрать верное время. Из деревьев, срубленных в ночи от новолуния и до последней четверти лунной фазы, не выйдет ничего хорошего: инструмент просто сгниет. Есть человек и время? Осталось выбрать место. Искомое дерево должно расти на южном склоне, чтобы впитать в себя максимум живой энергии солнца. Его древесина будет звучать чище и звонче, чем любая другая.
Среди характерных для музыкальных инструментов орнаментов можно выделить опять же связанные с мифологией. Животные, растения, а также непременные геометрические и солярные символы украшали флейты, свирели, арфы и скрипки кавказцев. Музыка у кавказцев издревле связана с божественной благодатью, или фарном. Поэтому часто головку струнных инструментов вырезали в форме рогатой головы барана или попросту закрученных бараньих рогов, которые символизировали фарн.
Барабаны
При упоминании кавказской музыки в голову сразу приходят ряды статных мужчин с барабанами, отбивающие ритм для, скажем, лезгинки. Эти барабаны по-разному называются у разных народов: доул, доли, нагара, дхол или даже вотт. Но все они выглядят примерно одинаково: мембраны стягивают плотные верёвки, а музыкант захватывает такой барабан особым образом, ставя на бедро, словно приобнимая, и играет руками. Кстати, некогда на кавказских барабанах играли и палочками разной формы, вырезанными из различных пород дерева. Так один и тот же барабан мог звучать совершенно по-разному.
Когда-то барабаны на Кавказе изготавливали исключительно из цельного куска дерева, желательно дерева грецкого ореха – по сей день считается, что его древесина очень музыкальна. Также использовалась липа и тутовое дерево. Мембраны из шкур плотно соединялись переплетением верёвок, сотканных из конопли и пущенных вкруг инструмента. Сейчас же барабаны чаще всего делают из авиационной фанеры, но мембраны по-прежнему остаются кожаными.
Лалым-уадындз, волынка
Знаменитая осетинская волынка сейчас стала лишь достоянием музеев. Традиционно её делали из весьма банального бурдюка, к которому присоединяли свирель из рога или дерева (уадындз) и мундштук из абрикосового дерева или шиповника. А бурдюк представлял собой шкурку ягнёнка без головы и конечностей, вывернутую наизнанку и выдубленную особым образом. Отверстия от задних ног тщательно заделывались, а от передних – использовались для мундштука и свирели.
Дала-фæндыр
Струнно-щипковый инструмент изготавливали из разных пород дерева, сочетая корпус из клёна, яблони или груши с еловой декой. Исторически струны дала-фæндыр тянулись из высушенных жил.
Дала, бубен
Как мы помним, этот инструмент был посвящен грозному громовержцу Уацилле, чьим священным животным был козёл. Так что главная часть бубна, мембрана, изготавливалась из шкуры козлёнка, чтобы отдать честь Уацилле.
Уасаен, свисток
Маленькая свистковая флейта вырезалась из дерева и имела форму птички. Исследователи до сих не могут определиться с назначением этого инструмента. Есть версии и насчет охотничьего манка для птиц, и попросту детской игрушки. Название уасæн также непросто перевести – с одной стороны, это свисток, а с другой – так в осетинском языке называют голос животных. Вот кошка не мяукает, а уасы. Петух на заре тоже уасы, а сам он уасæг.
Уадындз, флейта
Её вырезали и из тонких стеблей однолетних зонтичных растений (даже из знаменитого борщевика), и из дерева шиповника, украшая замысловатыми орнаментами. Во время войн даже негодные ружья шли на изготовление уадындз, настолько инструмент народный и универсальный.
Фидиуæг, рог
Единственный мундштучный инструмент в осетинской культуре, и один из немногочисленных в общекавказской. Изготавливался фидиуæг из рога быка или другого животного, и, помимо непосредственной функции подачи сигналов, ещё служил прекрасным винным кубком и неплохой пороховницей. Такой себе охотничий мультитул.
Дыууадæстæнон фæндыр, двенадцатиструнная арфа
Конечно, никакие арфы не делают из рук и жил погибших сыновей. Арфу вытачивают из дерева и украшают животными или солярными мотивами. Интересно, что, несмотря на название, существуют и вариации дыууадæстæнон фæндыр с иным количеством струн. Исследователи полагают, что так создатель и владелец арфы демонстрировал своё мастерство. Так, известна “арфа Томаевых” XVII века, у которой целых четырнадцать струн, корпус расписан солярными символами, а головка грифа изображает конскую голову, что также является околосолнечным символом.
Кавказские музыкальные инструменты в настоящее время большей частью сохранились лишь в музеях, за исключением нескольких популярных разновидностей, которые можно послушать на концертах традиционной музыки.
Сейчас изготовлением традиционных музыкальных инструментов на Кавказе занимаются единичные мастера. Как и в старину, музыкальные инструменты здесь сплошь ручной работы, а имена мастеров передаются из уст в уста. Увы, многие инструменты – волынку лалым-уадындз, рог фидиуæг и другие – уже не производят вовсе.
Фото: Анна Кабисова (http://www.iriston.ru/story/kultura/muzyka-dlya-duhov-predkov/)